Sens et enjeux de la condition corporelle à la lumière de la Révélation chrétienne

Argument

Dans le contexte contemporain, le statut du corps demeure confus : tour à tour idolâtré, sacralisé, chosifié, méprisé, refusé, nié comme corps personnel, il est considéré comme une limite inacceptable et dépassable. Deux limites ultimes semblent inhérentes à la condition humaine incarnée : le sexe et la mort. Le sexe comme altérité fondatrice qui précède et structure l'être personnel : je suis homme ou femme, né de l'union de deux êtres de sexe différent, et donc aussi fils ou fille, inscrit dans une généalogie. De même, la soumission du corps à une irréductible temporalité fait de l'homme un mortel. Ce sont précisément ces deux limites qui sont contestées aujourd'hui dans les utopies queer, transgenres et transhumanistes. Consentir à la limite en accueillant humblement le donné de la condition charnelle sexuée et mortelle, comme une bénédiction, tel serait aujourd'hui devenu l'impensable. Si le Verbe éternel n'a pas répugné d'entrer dans la limite d'une chair sexuée et « jusqu'à la mort » (Ph 2, 6-11), c'est bien pour révéler, dans la limite corporelle, une voie d'accomplissement en plénitude pour l'humanité.

Le paradoxe est que le christianisme est encore trop souvent considéré comme véhiculant un mépris du corps et du sexe. Pour dépasser ce malentendu, il importe de faire apparaître que le statut paradoxal du corps dans le christianisme ne relève ni du mépris gnostique du corps, ni de sa sacralisation païenne, mais plutôt de l'annonce d'une voie de rédemption et de glorification, dans l'unité retrouvée de la personne. Ainsi, le corps personnel créé pour la gloire, mais blessé par le péché est en attente de sa rédemption (Rm 8, 23) par la médiation du Verbe Incarné. En cela, la chair est bien « charnière du Salut » (Tertullien). La position éthique chrétienne sur le corps et le sexe est celle d'une voie d'équilibre (ni rigorisme, ni laxisme) tenant l'unité ontologique de la personne tout en intégrant la situation historique de dualité chair/esprit, situation de tension existentielle, conséquence du péché, appelant un travail d'unification.

Le Christ est le Verbe de Dieu fait chair (Jn 1,14), car « en lui habite corporellement la plénitude de la divinité » (Col 2,9). La foi dans l'incarnation et dans la résurrection du Christ renouvelle toute l'anthropologie (GS 22,1) en révélant la véritable splendeur du corps : « Le corps en effet - et seulement lui - est capable de rendre visible ce qui est invisible : le spirituel et le divin. Il a été créé pour transférer dans la réalité visible du monde le mystère caché de toute éternité en Dieu et en être le signe visible. » (St Jean-Paul II, TDC 19-4). Peut-on aller jusqu'à tenir que le Christ récapitulateur révèle le corps humain non seulement comme expression de la personne créée, mais aussi comme signe visible d'un mystère caché en Dieu ? L'unité indissoluble à l'œuvre dans la condition humaine incarnée témoignerait d'un étrange mystère de noces entre la chair et l'Esprit, entre le sensible et l'au-delà-du-sensible. Dès lors, quelle puissance de révélation et de signification réside dans le corps non seulement dans la condition
historique — corps blessé par le péché, en attente de sa rédemption, éprouvant sa douloureuse distorsion entre chair et esprit — mais aussi dans le corps compris à la lumière de sa condition originelle, tel qu'il est sorti des mains du Créateur, et ultimement promis à la Résurrection de la chair ?

Ce serait donc par son aptitude particulière à signifier que se dévoile la vérité du corps. Mais comme tout signe, le signe du corps, dans la condition historique, reste ambivalent et appelle une interprétation : l'« icône » — vraie image qui laisse transparaitre le mystère invisible — peut se travestir en « idole » — écran fascinant ou repoussant, coupé de la personne, et qui ne renvoie plus qu'à lui-même. Le corps manifeste-t-il ou voile-t-il la personne ? Une approche à la fois phénoménologique et herméneutique est-elle susceptible de faire apparaître la véritable signification sponsale du corps sexué, en révélant en particulier que le don mutuel et fécond de l'homme et de la femme laisse affleurer dans le sensible, un reflet d'une insondable communion trinitaire de Personnes ? La source de cette révélation se concentre dans le Visage sensible du Verbe Incarné, parfait accès au Mystère ineffable du Père : « Qui m'a vu a vu le Père » (Jn 14, 9).